Pasquau y la justicia del camaleón: ¿Quién mató a Montesquieu?

Concluiremos aquí la reseña del libro del magistrado del TSJA Miguel Pasquau El oficio de decidir, dudas y certezas de un juez en activo (Debate, mayo 2025). La primera parte del análisis (1) terminaba así: «Poder judicial o caos. Esto es lo que hay. Para Pasquau la palabra del juez es sagrada «… esa decisión es la que vale … porque lo ha decidido quien está ahí para hacerlo» (p. 246).» 

Esta contundente afirmación —respaldada por una doctrina tan ingeniosa como funcional que traslada la carga del error judicial desde quien lo comete hacia quien lo sufre—, diluye con elegante humanismo los límites constitucionales del debido sometimiento a la ley. «Es un oficio –escribe el alto magistrado–, en el que la posibilidad de error es muy grande» (p. 227). El concepto de “error” en El Oficio de decidir se erige como la clave de bóveda que sostiene, y puede encubrir, la discrecionalidad de la voluntad judicial. 

Discrecionalidad que –entre dudas y certezas–, nos enfrenta a la más inquietante de las paradojas: la de una infalibilidad judicial moldeada con insólita flexibilidad y creatividad, para encubrir el fracaso estructural –falta de neutralidad y voluntarismo–, de la justicia española bajo la coartada de un factor humano tan negligente como impune. Ninguna negligencia merece indulgencia en un Estado de Derecho. Veamos:

¿Qué es el fracaso? 

Puede ser muchas cosas, pero sin duda es lo que no es. Parece que es algo semejante a la llama donde las expectativas se transforman en cenizas dejando su sombra como recordatorio de lo que pudo ser. Lo puedes sufrir, como El Quijote, experimentando una y otra vez la vacuidad de tus esfuerzos, o como el mito de Sísifo de Camus elevando el fracaso a una condición absurda pero rebelde. 

En la filosofía estoica el fracaso no es el fin, sino el medio por el cual se activa la capacidad de reinventarse tras la adversidad. No es una ruina, sino el umbral necesario; el fuego que forja la reinvención. Esta noción no es nueva. Se remonta al Bennu egipcio, ave solar cuyo vuelo marcaba los ciclos de crecida del Nilo y renacimiento cósmico. 

Los griegos transmutaron este símbolo en el Fénix —el ave mitológica que resurge de sus cenizas—, estableciendo así una metafísica del eterno retorno donde la destrucción se vuelve gestación. Es lo que hoy se justifica bajo el concepto de la destrucción creativa. Más tarde el cristianismo consumó esta alegoría. 

Sin Cruz no hay Dios

Al vincular las cenizas del Fénix con la resurrección de Cristo, los cristianos tejieron un relato donde el sufrimiento adquiere el don de la redención. Así, lo que en el estoicismo era herramienta de resiliencia individual, en manos del poder de Roma se convirtió en la maquinaria de opresión perfecta: si toda caída contiene el germen de un renacimiento, ¿qué violencia no puede excusarse en nombre de un futuro glorioso? La respuesta está en la cruz. Sin cruz, no hay Dios. O lo que es lo mismo en versión laica; sin cadalso no hay poder, y sin miedo no hay sometimiento.

Pero aquí yace la paradoja esencial. El simbolismo redentor, concebido para aliviar el sufrimiento humano, ha sido sistemáticamente pervertido por los mecanismos del poder. Una contradicción que se manifiesta con crudeza en la historia de los símbolos: así, la cruz, emblema de sacrificio redentor no solo ondeó en los estandartes de las cruzadas, sino que renace constantemente bajo múltiples formas, y sirve todavía hoy –en Gaza, Ucrania, etc.–, para santificar imperios construidos sobre huesos. 

Esta es la ironía última: el mismo símbolo que en el estoicismo enseñaba la superación personal, y en el cristianismo primitivo prometía liberación, ha sido vaciado de su potencial emancipador para convertirse en instrumento de control y sometimiento. El mito ya no opera como consuelo, sino como mecanismo de perpetuación del poder. Mecanismo que disfraza de justicia lo que es pura coerción a través de un oficio que con frecuencia invoca derechos universales aplicando dobles raseros en nombre de un Rey (el status quo).

El Fénix estoico que enseñaba superación personal ahora justifica la precariedad como "oportunidad". El mito ya no libera: obliga a los quemados a celebrar su propio incendio a golpe de sentencia mientras los pirómanos dictan el ritmo del renacer; el ritmo y dirección del “progreso”. ¡No hay prevaricación, hay errores! La verdadera lección no es la resiliencia, sino cómo el poder convierte incluso la esperanza de justicia en instrumento de dominio. 

El espectáculo pirotécnico

Vivimos en un tiempo de sombras donde nada es lo que debía ser, ni siquiera por aproximación. La libertad es el privilegio propio de la élite a la que «le gusta la fruta». La justicia, que debería ser faro de equidad y armonía social, se ha convertido en un laberinto de intereses donde la ley ya no protege al ciudadano, sino que lo somete al orden del establishment. 

Los medios amplifican esta realidad de sombras y los principios que un día se erigieron como pilares del derecho hoy se tambalean bajo el peso de la hipocresía con un lenguaje que se pervierte. La imparcialidad es la caricatura jurídica del dios Jano: ambigua, bifronte y siempre mirando en direcciones opuestas. Y tras la máscara de la neutralidad del Poder Judicial asoma el rostro del privilegio. Esto no son datos de progreso, sino indicios de hundimiento; síntomas de implosión institucional. 

En un escenario de sombras, nuestra democracia se ha convertido en un espectáculo pirotécnico; todo estruendo mediático, cero sustancias. Es el reality show definitivo, con un parlamento convertido en caja de Pandora escupiendo odio a borbotones mientras los brujos de turno –tertulianos, periodistas, expresidentes, politólogos, académicos, juristas, etc.– lanzan pócimas mágicas al auditorio en busca y captura del trending topic, audiencias millonarias y percentiles estadísticos. Tras el decorado de la objetividad, la información se ha convertido en un activo financiero que cotiza al alza en el mercado de las influencias. Un negocio turbio donde las verdades incómodas para el establishment no cotizan y la crítica es una farsa al tiempo que los bulos estratégicos alcanzan máximos históricos en la bolsa de la manipulación.

¿Qué es la realidad?

La idea de “la vida es un teatro” —o su variante, “el mundo es un escenario”— constituye un tópico literario recurrente en la tradición española. Conocido como theatrum mundi, este concepto hunde sus raíces en la mitología clásica y en autores como Séneca, para luego cristalizar en el Barroco con El gran teatro del mundo (1633) de Calderón de la Barca. En este auto sacramental, Dios asume el rol de director, mientras los seres humanos interpretan personajes efímeros; reyes, mendigos, ricos o pobres. Más tarde, la metáfora teatral se revitaliza en el siglo XX con el sociólogo Erving Goffman, quien en La presentación de la persona en la vida cotidiana (1959) describe la vida social como un mosaico de actuaciones. Idea que también ha influido en pensadores y creadores españoles contemporáneos: desde el análisis del poder performativo en Comunicación y poder (2009) de Manuel Castells, hasta la reflexión sobre la identidad como construcción artificial en Autoconstrucción (2015) de Jorge Riechmann. 

Pero si el teatro calderoniano denunciaba la vanidad de los roles sociales; nuestro drama contemporáneo desvela una perversión aun más sutil: la fusión entre personaje y persona, entre careta y "convicciones". ¿Convicciones?... Las que el guion tolere. ¡Son elásticas! La máscara ya no se porta; es epidermis social. Vivimos como ficciones que se creen sustancia; sombras en el muro de la caverna que respiran bajo el axioma de los tres tantos: tanto tienes, tanto vales y tanto puedes. Así, esta oscuridad del siglo XXI nos enfrenta a una pregunta radical: ¿Qué es la realidad cuando las narrativas personales, políticas, mediáticas, y hasta jurídicas, compiten en un mercado de verdades a la carta?

Occidente, antaño faro de la razón, hoy surca mares de incertidumbre donde el relato domina sobre los hechos y el pensamiento se reduce a la mera utilidad. Con Kant (siglo XVIII) la verdad estaba ligada al ámbito teórico de la razón, lo que permitía poder determinarla objetivamente. La lógica tradicional bipolar –verdadero/falso–, duró poco, apenas dos siglos. Una tercera categoría, líquida y maleable, se impuso gradualmente forjando el territorio de lo ambiguo: ese espacio liminal donde verdad y mentira se mezclan en la coctelera del oportunismo y la conveniencia. Categoría que se ha hecho fuerte en la coctelera tanto de la prensa como de la jurisdicción española. La cuestión es; ¿De qué color es un camaleón? 

El camaleón como paradigma del Poder Judicial

Pero si “la verdad ha dejado de importar” como señala A. Marcos (2019, 312), entonces desaparece cualquier noción de realidad como sistema común de referencia, y hablar de sesgos pierde todo sentido. Este es el contexto en el que aparece el libro de Pasquau –El oficio de decidir, dudas y certezas de un juez en activo. ¿Certezas?, no sin dificultad, ya que el propio Pasquau reconoce la alta presencia del “error humano.” Otro autor M. Ferraris (2019,23) es más concreto y agudo: «No existen hechos, solo interpretaciones».

Entre tanta interpretación, la analogía del camaleón resulta paradigmática: ¿puede una criatura cuya esencia es la adaptación al medio –a lo que hay–, representar la honestidad? En sede judicial, esta pregunta trasciende lo filosófico para convertirse en un problema práctico. La respuesta nunca podrá ser objetiva, solo “jurídicamente” válida, lo que explica la crisis actual: cuando las convicciones (siempre subjetivas) reemplazan a los hechos (en teoría objetivos), el contrato social se resquebraja. 

Las certezas de Pasquau se cuecen en el horno de leña de Heráclito; «Los juicios son una fabulosa disputa entre la sospecha y la convicción» (p.138), pero sin contrarios. La disputa –el juicio–, se libra en el interior de su propia psique. Es un hecho íntimo –freudiano–, que transcurre entre las siguientes etapas: «Las sospechas que se convierten en indicios, los indicios que se convierten en pruebas, las pruebas que se convierten en condena ...) (p.131). 

El capítulo 10 es un capítulo asombroso que va desde la técnica detectivesca del Hércules Poirot de Agatha Christie hasta el rescate de la antropología criminal del siglo XIX de Cesare Lombroso, reencarnado en el TSJA por un tal «R.» (p.137) que se hace eco del determinismo lombrosiano donde el cuerpo es leído como prueba previa de culpabilidad. Hecho lamentable en el libro; tanto como caricatura de «R.», como posibilidad de certeza discriminatoria en el TSJA.

Doctrina que –a mayor abundamiento–, Pasquau actualiza con la IA fisionómica haciéndose eco de los resultados del estudio “Automated Inference on Criminality using Face Images” de la Universidad de Shanghai en 2016, por el que un algoritmo lograba una precisión del 89.5% en la identificación, por sus rasgos faciales, de personas condenadas. Más adelante Pasquau establece que «La estadística suele responder a buenas razones» (p.138). Así, frente a la duda, cabría aquí preguntar si la caricatura de «R.» era porque no creía en el determinismo lombrosiano, o si creyendo, le parecía terriblemente cómica la convicción de «R.» pese a las estadísticas de confirmación de la IA fisionómica que cita.

¿Quién mató a Montesquieu?

La clásica teoría de Montesquieu (1748) sobre la necesaria contención recíproca de los poderes del Estado como antídoto contra la tiranía –piedra angular del constitucionalismo liberal–, muestra su insuficiencia teórica ante la realidad política y social de la españa contemporánea, donde el poder judicial, concebido originariamente como tercer poder, aspira a erigirse en instancia suprema de control sobre las competencias del legislativo y del ejecutivo, trastocando así el equilibrio institucional previsto en la arquitectura democrática. Así, cuando el poder judicial aspira a ser hegemónico —fiscalizando no solo la legalidad sino el mérito político de leyes y gobiernos—, la división de poderes deviene mera ficción jurídica.

Como ya señalara Donald Rumsfeld (2002) repensando a Aristóteles, nuestro verdadero peligro no yace en lo que desconocemos, sino en aquellas sombras cuya existencia ni siquiera sospechamos. He aquí la paradoja del régimen del 78 desde Suarez y Felipe González hasta hoy: en España anhelamos justicia en un mundo donde cada convicción judicial es, en el fondo, un acto de fe en lo invisible.

¿Prevarican los camaleones? … ¡That is the question!

250713 1133 PACO MUÑOZ

(1) https://rebelion.org/el-oficio-de-decidir-y-la-tirania-judicial-del-15-por-ciento/ 

El oficio de decidir y la tiranía judicial del 15 por ciento

 

La literatura ha funcionado históricamente como contraluz de la justicia, desvelando sus sombras: jueces corruptos, arbitrarios, serviles al poder o deshumanizados. Desde la sátira feroz de Quevedo en el siglo XVII —que retrataba tribunales donde el oro pesaba más que la ley—, hasta el laberinto kafkiano donde el proceso judicial es una pesadilla opaca, pasando por la advertencia ilustrada de Montesquieu en El espíritu de las leyes (1748) contra la tiranía judicial de jueces que usurpan el rol de acusadores y verdugos, estos textos exponen una desconfianza ancestral hacia quienes administran la ley.

Este es un problema de larga data que llega hasta hoy en pleno siglo XXI. Se trata de un oficio donde cada vez más, parece que las sombras eclipsan las virtudes bajo tupidos «velos», y que en España configura una institución deformada, y desgastada tras la fachada de aparente legalidad, por una mezcla meticulosa de nepotismo clasista, mediocridad ritualizada y una rutina jurisprudencial centenaria y esclerótica. Un oficio más preocupado por preservar sus rituales que por impartir equidad.

Juan José Millas, en su novela “Que nadie duerma” (2018), la denomina una “maquina absurda que devora a las personas.” Otros observadores la llaman «el país real». Realismo donde los jueces se “manifiestan” contra las leyes progresistas mientras aplican diligentemente leyes injustas con la autoridad del derecho. O, dicho con más solemnidad formalista: con «neutralidad», «independencia» y «equidad».

Pese a ese profundo descrédito que tiene la justicia española en un mundo tóxico cada día más polarizado, y donde la credibilidad de la justicia se desmorona entre sospechas y certezas, el «alto» magistrado del TSJA de Granada Miguel Pasquau (Úbeda, 1959) ––un juez valiente “por casualidad”; progresista, «aunque no del todo»; novelista entre auto y auto; catedrático entre sentencia y sentencia; y mediático por pura vocación de oficio––, acaba de publicar el libro El oficio de decidir, dudas y certezas de un juez en activo (Debate, mayo 2025). 

Un poco afectado por los “defectos” ––errores––, de la justicia y vagamente inquieto por su bienestar moral Pasquau acomete una suerte de tratado forense en el que practica una disección psíquica del oficio judicial con bisturí tan ambiguo como contradictorio. Se trata de una autopsia insólita que el lector no debe despachar a la ligera: no en vano un juez del propio TSJA reconoce con solemne indiferencia, que, al menos, un 15 % de los ciudadanos que acuden en busca de justicia en España son sacrificados gratuitamente. ¡Es lo que hay! Nuestra “excelencia judicial” no da para más. Razón por la que el libro El oficio de decidir, aspira a rescatar a la «manera moderna» ––y retórica vintage––, ideas de tiempos remotos, en línea con la ola de autoritarismo que recorre hoy buena parte del mundo occidental.

La reencarnación, o de cómo evaporar certezas

Entre un idealismo formalista y un realismo forzado, el juez Miguel Pasquau reconoce en su libro que «tenemos un problema de legitimación, […] El descrédito produce desapego ciudadano» (p. 194). Pero Pasquau ––que es un ferviente defensor de los valores cristianos––, también es un maestro de la ambigüedad poética: «¿Hay lawfare en España? Contestar sí o no es como creer o no creer en la reencarnación.» (p. 181). Ciertamente hay que reconocerle que tiene habilidad para evaporar certezas.

La justicia es lenta, si, pero la productividad de Miguel Pasquau es milagrosa; parece no conocer tregua, y hasta lo contradictorio puede conjugarse en perfecto gerundio. Profesa el formalismo jurídico (derecho como sistema autónomo) salpimentado de garantismo jurídico (Ferrajoli), lo que implica una perspectiva conservadora o liberal-legalista de progresismo intermitente a conveniencia. 

En su libro, Pasquau se desliza por momentos básicos del oficio tales como la sala de vistas (p.25); la deliberación con sus sesgos, «Sí, es verdad que lo habitual es decidir el fallo y luego «vestirlo» de razones…» (p. 40); la íntima convicción donde «lo grave para el sistema no es un error judicial, sino la incapacidad de identificarlo y reconocerlo…» (p.47). Etc.

Metido en el meollo del oficio de decidir, Pasquau se cuida bien de disociar el delito de la prevaricación del uso alternativo del derecho o «lawfare»: ––«El problema no es que los jueces tengan ideología, sino si son o no capaces, y hasta qué punto, de embridarla en razones jurídicas honestas y cabales.» (p. 187)––. En el oficio de juez lo esencial es dominar el arte de la argumentación. No importa tanto que el prejuicio se vista de doctrina y el voluntarismo se disfrace de silogismo perfumado con jurisprudencia… Para Pasquau la prevaricación judicial sigue siendo el delito fantasma ––de escasa relevancia, y marginal––, cometido sólo por unos «versos sueltos» (p. 189) o «jueces singulares o francotiradores» (p.189).

Las palabras y los burladeros retóricos

Pero empecemos por el principio: ¿acaso las palabras importan? Lo preguntó Orwell mientras borraba capítulos enteros. Lo susurró Kafka al quemar manuscritos. Lo negó Neruda mientras firmaba ejemplares con una mano y cartas de amor con la otra. Pero hoy, en la era del algoritmo y el postureo tertuliano, las palabras son moneda de cambio. 

Sin embargo, cuando Pasquau afirma que «Las sentencias se expresan con palabras escritas» (p. 148), el magistrado del TSJA parece “ignorar” que lo que se calla es tan importante como lo que se dice. Así el mito de la «economía argumentativa» (p.152), en la motivación judicial puede servir también para ocultar el recorte interesado de perspectivas.

El oficio de decidir, es un libro que se propone «convencer» (p.148) premiando la forma sobre el fondo en un afanado intento de consolar conciencias penitentes ignorando que una sentencia puede ser impecable en forma y aberrante en contenido. Pasquau idealiza el papel del juez reduciendo los mecanismos perversos del sistema judicial a simples “errores” o simples pecados veniales de la «acomodación rutinaria» o los «burladeros retóricos» (p. 109), fruto de «…la falta de tiempo de la falta de medios…» (p, 245). Minucias que en modo alguno precipitan al abismo de la prevaricación judicial. O dicho en las palabras mas bondadosas del prólogo: «… asuntos en los que irregularidades, descuidos o malas prácticas judiciales se aproximan a la delgada línea que separa lo simplemente disfuncional de lo delictivo.» (p. 15).

Más adelante Pasquau se ve a sí mismo como un faro que alumbra: «Me miro a mí mismo en este libro, y luego observo a mi alrededor» (p.21). No resulta extraño, pues, que se autodefina como «un juez atípico» (p.21). Y seguidamente afirma que «Son muchas denuncias y querellas, la mayoría de las veces infundadas, interpuestas por quienes se consideran defraudados, descontentos o perjudicados por decisiones judiciales.» (p.22) Pero no importa lo que digan los justiciables, porque seguidamente Pasquau aflora la idea del “juez Hércules” de Dworkin y proclama la sacrosanta heroicidad “Gary Cooper” del juez: «… la del juez que llega a un juzgado donde habrá de enfrentarse, él solo, a una enorme diversidad de conflictos «en bruto», sin tiempo para prestar la atención a cada asunto.» (p. 22).

El formalismo judicial

No se trata de citas puntuales, sino de ideas fuerza que revolotean a lo largo y ancho del libro, porque «El oficio de decidir» es una obra maestra tanto del romanticismo ingenuo e idealista, como de la ambigüedad milimétricamente calculada. El libro huye del realismo jurídico para refugiarse en el formalismo como instrumento de dominación. Idealiza la imparcialidad como virtud personal ocultando que la misma reproduce las desigualdades sociales y consagra el abuso bajo la paradoja de la neutralidad.

Una lectura atenta del capítulo 7 nos detiene frente a la sentencia dictada el 21 de mayo de 2019 contra E. y R., una joven pareja indigente de Málaga, condenada por homicidio imprudente agravado por parentesco tras la muerte de su hija de tres meses. La causa fundamental: una malnutrición severa. Según el relato, «echaron más agua que polvo, quizá para ahorrar, y desnutrieron al bebé, pero no supieron que lo estaban matando poco a poco» (p. 91).

Sin embargo, ni en la sentencia judicial ni en el libro se recogen ciertos detalles potencialmente relevantes relativos a la causa de la malnutrición. Es decir, al tipo de “polvos” nutricionales usados, o respecto a la razón de la disolución en exceso de la concentración nutritiva de esos polvos. Detalles cuya omisión plantea interrogantes incómodos: ¿Por qué ningún tribunal valoró el origen de esas disoluciones ni con qué tipo de polvo alimentario actuaron E. y R.? ¿Realmente desnutrieron al bebé “quizá para ahorrar”? ¿Compraban E. y R. los “polvos”, o los recibían de la beneficencia? ¿Fue realmente negligencia criminal o, quizás, el resultado de un sistema que abandonó a una joven familia indigente en la miseria?

Estas omisiones no son menores: pueden transformar un escenario de extrema precariedad en un relato de culpabilidad individual. En otras palabras, esa pretendida “justicia poética” conduce fácilmente a convertir una tragedia social en delito penal. Y, como suele suceder, la ecuación resulta tan espeluznante como simple: [ignorancia + pobreza] = culpabilidad garantizada. ¿Error judicial, falta de diligencia, o algo más grave…?

Nunca lo sabremos, aunque más adelante, en el capítulo 18 dedicado a la prevaricación judicial ––el delito imposible––, el magistrado del TSJA admite que «Errores judiciales hay; muchos.» (p. 227) para luego insistir en que «… la sensación es que hay un abuso de las querellas contra jueces.» (p. 228). O lo que es lo mismo, que un juez rara vez enfrenta consecuencias por errores graves. Circunstancia que normaliza reivindicando que «También en esto hay un porcentaje de error.» (p. 228). Así, en la judicatura, solo importa la intención, no el daño causado. Es como si un médico solo fuera sancionado por matar a un paciente dejando un bisturí en su interior, pero no por un diagnóstico temerario. Pasquau "comprende" al juez ––«Es un oficio en el que la posibilidad de error es muy grande» (p. 227)––, pero no al ciudadano que sufre las consecuencias. En medicina, un error grave puede costar la inhabilitación, aunque no haya dolo. En la judicatura, el margen de impunidad es enorme. No se trata de criminalizar el error, sino de que la justicia no sea el único poder que no rinde cuentas. Privilegio que permite que malas decisiones (por incompetencia, sesgos o negligencia) se amparen bajo los velos de la "duda razonable", y del error sin consecuencias.

El delito imposible y la falacia del mal menor

En el análisis de la prevaricación judicial –esa "fantasía legal"–, el magistrado reconoce (cap. 18) que mientras los errores son frecuentes, las consecuencias son excepcionales. Solo importa el animus, nunca el daño real causado al ciudadano que acude a la justicia. Bajo este criterio, un cirujano solo respondería por dejar un bisturí en un paciente (dolo), no por un diagnóstico negligente que lo matara (error grave). Así, mientras en la medicina un error grave conlleva inhabilitación –sin necesidad de dolo–, en la judicatura impera la cultura del error sin consecuencias. "Errare humanum est, permanere impune divinum est" ("equivocarse es humano, pero permanecer impune es diabólico"). 

Para Pasquau el oficio de decidir no pide perfección, tampoco responsabilidad, ni accountability: «También en esto hay un porcentaje de error» (p. 228). Error que imputa al sistema (sobrecarga, falta de tiempo y medios, etc.) y que hay que tolerar convirtiendo daños concretos en mera banalidad estadística inevitable. «Imaginemos que, como media, decides con un 85 por ciento de convicción […], tendrás una cohorte silenciosa y anónima de posibles perjudicados, aglomerada en ese 15 por ciento.» (p. 246). 

Sin embargo, la verdadera autocrítica lleva a reformas, no a la resignación. Pasquau sabe que cuanto menos un 15% de las condenas son injustas; pero ¡es lo que hay! Esto no es pragmatismo realista; es cinismo, a sabiendas. Imaginemos un ingeniero cuyo puente se cae el 15% de las veces; los ingenieros no dicen "es el coste de hacer puentes": rediseñan el sistema. 

Resumiendo, el libro El oficio de decidir, de Pasquau, construye un relato peculiar —una especie de neoplatonismo ingenuo—, en el que los jueces, ensimismados en su cueva de conciencia, creen ascender hacia la virtud mediante una introspección elitista. Mientras tanto, los justiciables se reducen a meras sombras proyectadas en el muro de la cueva: una cohorte silenciada de ignorantes patológicos, ahogada entre la verbosidad críptica de los letrados, la solemnidad de los procedimientos y la arrogancia de los togados. Una justicia que, en no menos del 15% de los casos, termina devorando a quienes debía proteger. 

Así, en el ocaso tardío de la Ilustración —bajo el espectro de Trump, Putin, Milei, Netanyahu y otros demagogos—, Pasquau desentraña el perverso juego del juez iluminado en un teatro de sombras donde la justicia, en vez de liberar, consume a las personas. Poder judicial o caos. Esto es lo que hay. Para Pasquau la palabra del juez es sagrada «… esa decisión es la que vale … porque lo ha decidido quien está ahí para hacerlo» (p. 246).

2506211705 PACO MUÑOZ

Córdoba: Carnaval de Sombras en la Ciudad del "Fresquito"

 

Hay momentos que se erigen en iconos de una época: condensan su pensamiento político, su trasfondo económico y hasta su hipocresía social. El pasado jueves en Córdoba fue uno de esos días en los que el lujo actúa como alquimista, transmutando lo falso en verdadero ante un teatro de sombras carnavalesco. Todos participan, por supuesto, en este baile de máscaras donde lo único real es la ostentación de méritos presuntos.

Córdoba, que se creyó de izquierdas sin serlo y hoy se resiste a ser de derechas sin lograrlo, parece aferrarse a un Mundo Feliz huxleyiano, pero visto desde la distorsión grotesca de los Simpsons locales. Tanto los de ayer como los de hoy se postulan como eternos bajo el soplo artificial del aire acondicionado, ignorando que fuera de sus salones climatizados ––fuera del Parque Joyero––, la realidad se agrieta.

No importa que la realidad se extienda más allá de lo que no se quiera ver, ni que el presente carezca de futuro. ¿El futuro? Irrelevante. Para nuestras élites, el tiempo no es más que un decorado que gira en torno a una cambiante permanencia. La excelencia —esa palabra fetiche— se mide en cócteles, premios y palmadas en la espalda. 

Y en este escenario, ¿qué papel juega la prensa? Parece que el de cómplice necesario: la que suministra la tinta, el papel o la pantalla y, sobre todo, el relato. Una realidad maquillada, inflada como un globo y luego soltada al viento para que recorra tierra, mar y aire. Si un concesionario de coches de lujo recibe un galardón, será —claro—, por mérito. 

Preguntar es impertinente y dudar es de maliciosos cuando el espectáculo mezcla, en un mismo brindis, medicina, beneficencia, innovación empresarial (antes se le llamaba negocio) y gastronomía de chefalandia para políticos golosos.

Cantaba Geogie Dann en verano; "Tú me das cremita, y yo te doy cremita. Aprieta bien el tubo, que sale muy fresquita…"  Madre mía, qué calor más ibérico, que hasta las gaviotas sureñas ajustan sus becas.

La prensa no debería ser altavoz del poder —ni económico ni político—, ni mucho menos sacerdotisa de una meritocracia de cartón piedra. No hay virtud en la bondad impostada; solo marketing disfrazado de altruismo. Cuando el periodismo renuncia a su deber crítico, solo queda la prensa cortesana: cronista de medias verdades y alcahueta del poder. Y hoy, en este desierto de lo inmediato, la crítica ha sido arrasada. Solo queda el murmullo complaciente del fresquito institucional.

2506210950 PACO MUÑOZ